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引言

有一天我朋友問我甚麼是新馬克思主義。他是看到我在網站自稱為新馬克思主義者才問這個問題的。我用了五分鐘向他解釋,不過似乎沒有讓他弄明白,所以希望用這篇短文向有興趣的朋友簡單介紹一下馬克思主義。

唯物史觀

馬克思主義的核心是他的唯物史觀,即是把人類歷史發展看成是物質生產發展的結果。而由於物質生產和經濟息息相關,所以馬克思的主要理論又被稱為經濟決定論。馬克思認為人類由原始社會轉化到小農經濟再到資本主義,都是生產力和生產關係之間的矛盾和互動。自工業革命發明機器後,人類的生產力從務農工作中解放出來,農業社會的生產關係 (地主和佃農的關係) ,甚至整個社會結構開始和工業生產相矛盾,故需要一種新的生產關係與之相配合。老闆和僱員的關係,私有產權的確立,與及一整套為資本主義相配合的法律、社會制度、國家形式,甚至學術分類、日常語言和意識形態,便是這樣伴隨著資本主義發展起來的。

在馬克思的年代,資本主義還處於原始積累的發展階段,當時的工人沒有任何保障,每天在惡劣的環境工作十多二十小時,但只領到微薄的酬勞,而資本家就剝削了大部份的主產剩餘價值 (利潤減去生產成本,包括工人的薪金) 而自肥。馬克恩看到這種生產關係不可能長久維持 - 當資本主義的生產力發展到極致,當社會富裕到人們不需要為糊口而勞動時,資本家就不可能再因掌握生產資料而繼續剝削無產階級,而資本主義的生產關係就會被一種新的關係所取代。馬克於預計在生產力發展到這種高度之下,每個人都可以就其興趣及需要而隨意選擇勞動的方式,「各展所長,各取所需」,而生產資料亦會由資產階級的手上轉為集體所共有,這個人類生產史的最終形式就是所謂的共產主義社會。

中、俄的偽馬克思主義

這種對未來的預想,無可否認地有著很大程度的烏托邦成分。而馬克思的著作裏其實並沒有系統地描述如何達致這個最終階段。但無論如何,馬克思仍然為資本主義到共產主義的發展定下了上述的客觀條件 ; 但他的追隨者卻把這種烏托邦思想發揚光大,因為唯有如此才能打能人心,並鼓動無產階級起來革命。不過大概馬克思無論如何也想不到無產階級革命成功的地方,會是和資本主義沾不上邊、仍處於農業社會的俄羅斯和後來的中國等國家吧。

無產階級革命的客觀條件既然未達到,革命後當然不能達致共產主義的理想。於是列寧、史大林和後來的毛澤東就斷章取義地引用馬克思構想過的過渡性安排,那就是所謂無產階級專政的社會主義階段 - 把生產資料由資產階級轉移到一小部份專政的無產階級手上。不幸地,這只是奪權的一種手段;非法的政權自稱代表所有無產階級去專資本家的政,結果是獨裁者掌握了所有的生產資料,他和為他服務的官僚機構就成為最大的資本家,繼續剝削一無所有的無產階級,這無疑是歷史對馬克思開的最大玩笑。

所有這些存在過,甚至仍然存在的所謂共產主義國家就是這種完全扭曲馬克思主義,而本質卻是國家資本主義和法西斯的冒牌貨。馬克思的言論,就被他們肢解成教條,成為打擎反對派的工具。任何與當權者意見不符的人物或言論,就被打為走資派、修正主義者、右派、無產階級的敵人。

史大林和毛澤東無視生產力發展的規律,在社會主義初階就宣佈要「跑步進入共產主義」,大搞生產資料公有制,硬把農民編進公社,把他們家中的鋤頭和碗碟都交給大隊,勤力和偷懶的都領均一的薪水,強壯和老弱都到公共食堂吃同一份量的口糧 ; 如此自然嚴重打擊勞力積極性,均富無望,卻成了均貧社會。其實這那裡是共產主義,只是一種對經濟發展一無所知的人空想出來的平均主義。在中國,這個史無前例的大實驗在「大躍進」三年之間一共餓死上千萬人,把生產力的發展倒退十年以上,無端為共產主義蒙上污點。

新馬克思主義

就在這個歷史背景之上,有人開始質疑馬克思主義的真確性,而依然相信馬克思對資本主義分析的學者,也對打著正統馬克思主義旗號,但卻把馬克思凍結在十九世紀英國資本主義發展初階的做法感到不滿。一群在德國法蘭克福大學的學者於是宣佈要創立新的馬克思主義,這群以霍爾德海默、阿多諾、馬庫色等人為首,被稱為法蘭克福學派的學者,就是所謂新馬克思主義 (下稱新馬) ,或西方馬克思主義 (有別於東歐的新馬克思主義) 的代言人。

新馬認同馬克思在資本論中對資本主義的分析,但強調馬克思的唯物史觀是一種發展的學說,馬克思本人被歷史發展所限,故對資本主義的預想有了偏差。而事實上資本主義發展到二十世紀,已由於勞工基本保障的確立,股份制的產生,福利國家的出現,文化工業的發展而變成和馬克思年代全然不同的一種生產關係。吊詭的是,當富裕的資本主義國家發展到今日,藉著稅制把財富再分配,國民己完全可以依靠福利制度和各種政府的補助自由選擇工作 (或不工作) ,單就一國的情況而論,甚至比變了質的社會主義國家更早達致了馬克思所構想的共產主義社會的某些特點。當然,資本主義的本質仍然不變,發達國家工人生活的改善,是由於剝削的對象己經藉著全球化的生產模式轉移到第三世界、甚至是社會主義國家,而資本家亦由於國際資金的高速流動而變得不可辨別。老闆和工人的對立不再常見,因為老闆既可能是工人自己 (藉購入公司股份 ),也可能是一班受薪的管理層 (本身也是「無產階級」) ,也可能是因為收購合併、股份轉移而每天變換身份。新馬認為馬克思主義一定要再發展,才可以繼續批判不斷變更的後資本主義。

新馬的學者所提出的資本主義的最大質變,就是文化工業的出現。資產階級操控了傳播媒體,每天利用不同的手法和方式,把各種類型的消費合理化和制度化 ; 無產階級漸漸相信購買才是生存的唯一目的,相信傳媒每天製造的虛假需要乃是他們真正的需要。於是勞動只是過程而不再是目的,辛勞工作只為可以買到自己的「心頭好」,可以去旅遊散心充電後再工作。最重要是消費的假象使無產階級在心理上和資產階級拉近了距離,因為大家可以看同一部電影,上同一家館子吃飯,到同一地方旅遊,只要賺到錢去消費就可以了,無論工作多辛苦、多厭惡也沒有問題。資產階級也不介意付出更多的工資,因為錢始終會透過無產階級消費行為重新回到他們的口袋。

另一個新馬和傳統馬克思主義不同之處,就是對「青年馬克思」理論的重視。所謂青年馬克思理論,是指馬克思在二十多歲時的一系列作品,其中以《一八四四經濟哲學手稿》最廣為人知。這批在馬克思死後及俄國革命發生多年後才陸續出版的著作,反映了馬克思「人道主義」的思維。在這批作品中,馬克思關注無產階級在資本主義的勞動過程中,由於生產過程的分工,以至人類首次和他的勞動成果割裂 ( 在農業社會農民不會對自己勞動成果 - 農作物 - 一無所知 ) ,造成一種馬克思稱之為「異化」 (alienation) 的現象,此乃他大力鞭撻資本主義的原因 ; 青年馬克思相信,只有在資本主義高度發展後解體,人們按需勞動後才可重新和勞動成果相結合。但馬克思其後在《資本論》裏棄用了這種看法,只是循唯物辯証的發展規律去看資本主義的興衰。新馬的學者則進一步發展這個青年馬克思理論去批判資本主義,特別是對文化工業加劇了無產階級異化的批判。而弗洛姆更把青年馬克思理論與弗洛依德的精神分析相結合,發展成馬克思主義心理學,或稱人道主義精神分析。

結語

我希望這篇文章可以在大家高唱「資本主義勝利」的今天,重溫一下甚麼才是馬克思主義,亦為不知道我對事物看法的理論的朋友作一個概述。以這篇文章的篇幅無法進一步談新馬的學說,亦不能介紹如葛蘭西的「意識形態競逐」和「霸權」理論,以及亞圖塞的「結構馬克思主義」等其他新馬的派別。至於深入一點的分析,則只有留待以後寫「文化現象系列」時再做了。

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